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修罗≠阿修罗

梵文中“修罗”就是“神”的意思,梵文的“阿”相当于英文的“no”,so,“阿修罗”的意思就是“不是神”。传说真正的“阿修罗”们对这件事情非常在意。
修罗和阿修罗
Sura or Asura
  根据古印度神话——吠陀神话
  天界的伐楼那草创世界后,吠陀神话的主神因陀罗出世之前“混沌之际,乾坤未奠,已有某种精灵置身其间,称为“阿修罗”,(其意似为:‘生命之力’)。同众阿修罗并而存的,还有称为“弗栗多”的精魔”。弗栗多(其意为“覆盖”“隐密”)又称达诺沃(词意为“达努的后裔)含“束缚”、“限制”之意),后又称罗刹(即所谓的“妖魔”),再后称达耶多(即达伊提耶,含“局限、束缚”之意)。
  与这些精魔们相对的就是天界的诸神了。被称为阿底多(Aditya,即阿底提耶,词意力“阿底提之子”含“无缚”“无限”“无碍”之意)。
  以伐楼那为首的众阿底多和弗栗多势不两立,互相争衡。
  在《梨俱吠陀》中,所有的天神那时统称阿修罗。后来为了分别天神和精灵们的称呼。从《奥义书》开始,天神被称作“修罗”,而“非天神”为“阿修罗”。
  直到此时,阿修罗这称呼虽然多少有点非善意,没有恶意。而它的意思也在此时从“生命之力”变为“非”天神阿在这里的意思就是“非”,美神在这点上的补充没错,阿修罗这个词是一个词,不能分开来解释的。不过,在因陀罗出世之前,有些经书上是把阿修罗这词作为“非”修罗来解释的。但是,只有在吠陀神话的早期有这样的称谓。因为那时的神话体系还不完整,所以有些称呼非常混乱,很难作系统的讨论。但有一点是肯定的,过了这段时期,阿修罗和修罗都只代表阿修罗这个意思了。
  回到阿底多和弗栗多的争斗。那时的天神们可是非常逊的,在与弗栗多的争斗中,可以说是屡战屡败,从未操过胜券。(真是惨不忍睹啊)于是因陀罗因孕而生,成为诸天神的新首领,取代了伐楼那(在《阿迷婆吠陀》中降为水神粟的地位)。此后,提婆神给因陀罗喝了苏摩酒(得到永生和力量),使他大发神威,杀了弗栗多,力劈山崖释放“七河之水”进而辟天地,定乾坤,分“有”(由三界构成的实体世界)、“无”(非天神的非实体世界)。最终完成了创世。
  随着神话的发展,神魔对立的观念逐渐产生了。而此时,印度神话也发展到了婆罗门神话的时期。
  到《阿达婆吠陀》中,诸天神被称为“提婆”,而因为弗栗多死了,所以“可怜”的阿修罗们被推上了魔的位置。而真正将提婆和阿修罗的神魔对立取代了因陀罗和弗栗多的争斗是发生在婆罗门神话时代。
  起因是这样的:
  婆罗门时代中最高的是三大主神创造之神梵天,守护神毗湿奴,破坏神湿婆。他们的地位远在众神之王因陀罗之上。
  有一次因陀罗不知怎么得罪了破坏神湿婆的分身之一陶尔梵刹斯(Durvasas),而遭到他的诅咒,因陀罗诸神以下三界都因此失去了活力,日渐枯槁。
  于是诸非天,通称为阿修罗(Asura)趁机攻打衰退的诸天,诸天兵败如山倒,只好向创造之神梵天求助。梵天懒得管这种闲事,就推给守护神毗湿奴。毗湿奴取了他的种种法宝,法螺,轮宝( *** ),对诸天说:“你们照我的话作,保证你们又能恢复活力。”
  于是便命他们将某种药草投入大乳海,拔取曼荼罗大山(Mount of Mandara)作为搅海的杵,以广财子龙王(Vasuki)作为搅杵的搅绳,旋搅乳海以取不死甘露(The Dew of Life)。
  但是诸天必须与阿修罗合作:“你们必须允许他们和你们均分甘露。使他们也获得永生”毗湿奴继续说道,“不过根据我的先见之明,他们这次会白花力气,那些东西于他们是无份的。”(实在是有够古怪的说法)
  于是诸天便与阿修罗同盟,进行搅海取药的工作,毗湿奴化为一只大海龟(Tortoise)以承杵底,阿修罗持龙王之头,诸天持龙尾,开始搅动。
  毗湿奴一方面变成海龟承杵,一方面以其大法身坐于高山之巅,以神力灌注于诸天与龙王之身。当龙王身体被绞紧时,龙口吐出热气,把阿修罗烧个半死。但是龙尾在空中挥舞,却形成香云,时有甘雨撒落,诸天工作轻松愉快。
  搅着搅着,从海里搅出一只香洁牝牛;其后搅出了天女梵琉尼(Varuni),是为谷酒女神;然后是乐园大香树;然后是月轮,湿婆取来作为额头的装饰;然后是一碗可以毁灭三界的毒露,湿婆这时气大概也消了,就把这危险物品取来自己喝了,三界因而得以保存,但是湿婆的喉咙因此变成青紫色,湿婆因此又被称为“青喉者”(Nila-kantha);然后是七头长耳天马;然后终于天医川焰(Phanwantari)手托不死甘露出现;最后出了的是幸运与美的女神吉祥天(Laksmi),成为毗湿奴之妻。
  此时诸天欢欣鼓舞,被冷落在一旁的诸非天(阿修罗)则十分不爽,其中一个从天医手中抢走了不死甘露,毗湿奴急化成一个超级美女混入阿修罗群中,加以迷惑,趁机将不死药夺回(毗湿奴还是满偏心的……而且以大神之尊耍这种手段好像不太光彩)。诸天喝下了甘露果然又恢复活力,大发神威把阿修罗赶回地狱,因陀罗重回宝座,从此三界平安无事。
  不过在诸天饮甘露时,有个阿修罗名叫“罗喉”(Rahu)变成诸天形貌(以彼之道还施彼之乎?)混进去偷喝,结果被日天子苏利耶(Surya)与月天子旃陀罗(Chandra)瞄到,急忙向毗湿奴打小报告,毗湿奴立刻射出 *** ,可怜那罗喉不死药只吞到喉咙而已,头就被割了下来,不过身体虽然死了,头因为有吃到甘露而得永生,大叫一声,飞到空中。因为告密的是日天子和月天子,所以罗喉的头为了报复,随时追着日月,一追到就把日月吞食,此为日月蚀的由来。 罗喉星为一黑暗星,死掉的身体则化为计都星(彗星),皆为不祥之星。(这些古印度占星术上的概念和中国占星术略有不同) 自此之后,众天神提婆和阿修罗就此形成势不两立的局面。
  在《梵书》后的印度典籍中就把众天神提婆和最高恶魔阿修罗的对立斗争,构成神话传说的主要题材了。顺便一提,到了婆罗门的时代,提婆也不算是完全正义的代表了。例如湿婆派有这么种说法:“我们崇拜湿婆(Siva)和诸神。我们不崇拜提婆(devas),也不求助于阿修罗(asuras)。”这里面的湿婆(Siva) 和诸神就是指三大主神中的破坏神湿婆和他的分身们。而提婆和阿修罗的差别就是非善与恶了。阿修罗在婆罗门时代正式“荣登”恶魔王的宝座,也在此时,阿修罗的名字和地狱正式连在了一起“地狱,称作“纳拉卡(Naraka)”,在七层世界(chakra)的底下(muladhara之下)。那里,充满烈火与酷热、痛苦与沮丧、迷惑、失望和抑郁。那里(略)。地狱不是永恒的,也没有反抗上帝的撒旦,那里有恶魔般的生物叫做“阿修罗”,将不完善(?)的灵魂带到邪恶危险的地狱来。(略)如吠陀所言:“无日的、恶魔般的、真实的世界,禁闭在黑暗之中,那里的人们(死去的人们)将与自己的灵魂为敌。”
  当然,风水轮流转,到了佛教神话时期,阿修罗皈依佛门,修得正果,成为八部众之一,与佛相抗争的最高恶魔宝座也就拱手让给了魔(YAMA)。而这又是另一段故事了。
  关于阿修罗的另一说法。
  阿修罗Asura是佛教中“恶魔”的代称,原为波斯教的最高善神亚夫拉.马自达(Ahura Mazzdah;又作Ormazd),Ahura字意即为贤明,崇高的意思,象征物为“火”,所以波斯教又称教。由于当时印度和波斯之间的战争,亚夫拉被印度教吸收成为魔神,在印度神话中是和雷神因陀罗争战的恶神,转入佛教之后即为现在所称呼的阿修罗,不过和原來的亚夫拉已经不一样了。
  拜火教的教义也很有意思,拜火教文献说明:“最初的世界如双子灵;所谓灵,即代表了一切的行为,一方为善,一方为恶。能够选择贤明的一方为善,愚笨的一方为恶。当灵在运行时候,归于虚伪的追隨者成为現在存在的恶者,而只有真实追隨贤明的灵的人才能得到永生。”拜火教的这种教义和当时普遍的一神教不太一样,十分强调善神亚夫拉和恶神阿里曼的共同存在,这是很多后来神話故事构架的模形。而这种二元论的善恶学说对之后基督教的善恶说有很大的影响

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